星野誠 makoto hoshino

2025.6.3

最近、イスラエル関連のニュースを目にするたびに、どうして、あんなにも長い間、憎しみの連鎖が続いてしまうんだろうか、と常に感じていた。そんな中、橘玲さんの本に書いてあった一説を思い出した「残酷だが平和な不公平　争いを終わらせるには忘却しかない」

そして、その言葉で、ふと、子どもの頃のケンカを思い出した。

「〇〇くんが悪口をいったから叩いてやった！」

「叩かれたから、もっと強く叩き返してやった！」

…みたいな。些細なきっかけから始まったはずなのに、いつの間にかどっちが先に何をしたかなんて、もう分からなくなって、ただ「やられたからやり返す」の繰り返し。あの終わりの見えない不毛なやり取りと、今ニュースで見る大きな争いの根っこは、もしかしたら同じところにあるのかもしれない。

そして、そんなことを考えているうちに、ふと「争いを終わらせるには、もしかしたら『忘れる』ことしかないんじゃないか」という考えが、浮かんできた。

戦争や対立の原因をたどると、たいてい過去の恨みや傷に行き着く。民族間の衝突、領土争い、歴史的な不和――すべて「昔こうだったから」という記憶が引き起こしている。

でも、その記憶をずっと握りしめている限り、争いは終わらない。過去を忘れるというのは、確かに残酷。特に被害を受けた側にとって、「忘れろ」と言われるのは耐え難い。それでも、忘却がなければ、次のステップに進めないのも事実。

歴史を振り返ると、忘却が平和につながった例が見られる。例えば、第二次世界大戦後のヨーロッパ。ドイツとフランスは長年敵対していたけれど、今ではEUの中で協力し合っている。なぜだろう？それは、ある程度の「忘却」が働いたから。過去の痛みを完全に消すことはできなくても、それを乗り越えて未来に目を向けた結果。

もちろん、忘れるのは簡単ではない。感情的な傷や正義感がそれを許さないこともある。でも、争いを終わらせるためには、どこかで、手放す瞬間が必要なんじゃないか。

これは個人間の関係でも同じことが言える。些細なケンカや誤解をいつまでも根に持っていると、関係がこじれるばかりで、お互いにとって何の益もない。「水に流す」という言葉があるように、ある種の「忘却」に近い心の整理が必要な場面は確かにある。

過去に起きた過ち、受けた傷、癒えない確執、それら全てを「忘れる」ことだけで、本当の意味で争いは終わりを告げるのか。もちろん、いつまでも憎しみや怒り、悲しみを抱え続けるのは、当事者にとって計り知れない苦痛だ。どこかで区切りをつけなければ、新しい未来に進むことは難しい。それは、個人間の些細なケンカや誤解だって同じ。いつまでも根に持っていては、関係がこじれるばかりで、お互いにとって何の益もない。そういう意味では、「水に流す」という言葉があるように、ある種の「忘却」に近い心の整理が必要な場面は、確かにあるんだと思う。

でも、これがもっと大きな歴史的な出来事や、社会的な深い亀裂を伴う争いだったとしたらどうだろう。その場合、「忘れる」ということは、時に真実から目を背けることになったり、過ちを繰り返す危険性をはらんでいたり、あるいは被害を受けた側の声を封じ込めることにも繋がりかねない。「忘れてはいけない」という強い思いもまた、正当なものとして存在する。忘却が、ある一方にとっては都合の良い「幕引き」になってしまうとしたら、それはあまりにも残酷。かといって、全ての事柄に対して白黒ハッキリさせようとしたり、完璧な正義を求めたりすると、かえって事態が悪化したり、余計な争いを生んでしまったりすることがある。

時には、あえて深く追求せず、時間が解決してくれるのを待つとか、意識的にその問題から距離を置いて考えないようにする…それも、ある種の「忘却」に近い対処法。もちろん、それが根本的な解決にならないことは分かっている。けれど、目の前の「平和」というか、心の平穏を保つためには、そんな人間の知恵も時には必要なのかな、なんてことを思ったりする。

「残酷だが平和な不公平」と、「忘却による争いの終焉」。スッキリ割り切れるようなものではない。でも、人間社会が抱えるどうしようもない複雑さや、人が心のどこかで平和を渇望するありさまを、とても鋭く突いている言葉のような気がしてならない。

忘れることで得られる平和と、記憶し続ける正義。そして、不公平の中に見える一筋の平和。結局のところ、自分たちが生きるこの社会というのは、そして日々の人間の営みそのものが、理想と現実の間で揺れ動きながら、ある意味で終わりなき「妥協」を繰り返し、そうやってどうにか成り立っているのかもしれない。

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The Cruel but Peaceful Injustice

Lately, whenever I see news about Israel, I constantly wonder why the chain of hatred continues for such a long time. In the midst of this, I remembered a passage from Akira Tachibana’s book: “Cruel but peaceful injustice – to end conflicts, there is nothing but oblivion.”

And with those words, I suddenly remembered childhood fights.

“○○ said mean things to me, so I hit him!”
“He hit me, so I hit him back even harder!”
…and so on. Starting from trivial triggers, before you know it, you can’t even remember who did what first, and it just becomes an endless cycle of “I was wronged, so I retaliate.” The root of those seemingly endless, futile exchanges might be the same as the major conflicts we see in the news today.

While thinking about this, the idea suddenly came to me that “to end conflicts, perhaps the only way is to ‘forget.'”

When you trace the causes of wars and conflicts, they usually lead back to past grudges and wounds. Ethnic clashes, territorial disputes, historical discord – all triggered by memories of “what happened before.”

But as long as we keep clutching those memories, conflicts will never end. Forgetting the past is indeed cruel. Especially for those who suffered harm, being told to “forget” is unbearable. Yet without forgetting, it’s also true that we cannot move to the next step.

Looking back at history, we can see examples where forgetting led to peace. For instance, post-World War II Europe. Germany and France were enemies for years, but now they cooperate within the EU. Why? Because a certain degree of “forgetting” took place. Even if past pain cannot be completely erased, it was the result of overcoming it and looking toward the future.

Of course, forgetting is not easy. Emotional wounds and sense of justice sometimes don’t allow it. But to end conflicts, somewhere along the way, there needs to be a moment of letting go.

This applies to personal relationships as well. If you keep holding grudges over trivial fights and misunderstandings, relationships only get more complicated, benefiting no one. As the saying “let bygones be bygones” suggests, there are certainly situations where a kind of mental clearing akin to “forgetting” is necessary.

Can conflicts truly end just by “forgetting” all past mistakes, wounds received, and unhealed discord? Of course, continuing to harbor hatred, anger, and sadness indefinitely brings immeasurable suffering to those involved. Without drawing a line somewhere, it’s difficult to move toward a new future. This applies to minor personal fights and misunderstandings too. Holding grudges forever only complicates relationships and benefits no one. In this sense, there are indeed situations where mental clearing similar to “forgetting” is necessary, as captured in the phrase “let bygones be bygones.”

But what about larger historical events or conflicts involving deep social rifts? In such cases, “forgetting” can sometimes mean turning away from truth, harboring the danger of repeating mistakes, or potentially silencing the voices of those who suffered harm. The strong feeling that “we must not forget” also exists as something legitimate. If forgetting becomes a convenient “curtain call” for one side, that would be far too cruel. On the other hand, trying to make everything black and white or seeking perfect justice can sometimes worsen situations or create additional conflicts.

Sometimes, deliberately not pursuing things deeply, waiting for time to resolve them, or consciously distancing oneself from problems and not thinking about them… these are also coping methods akin to “forgetting.” Of course, I understand this doesn’t provide fundamental solutions. But to maintain immediate “peace” – or rather, peace of mind – such human wisdom might sometimes be necessary.

“Cruel but peaceful injustice” and “the end of conflicts through forgetting.” These are not matters that can be neatly resolved. But I can’t help feeling that these words sharply point to the hopeless complexity that human society harbors and the way people yearn for peace somewhere in their hearts.

The peace gained through forgetting, and the justice of continuing to remember. And the ray of peace visible within injustice. In the end, the society we live in, and the very essence of daily human activities, might be sustained by constantly swaying between ideals and reality, repeating endless “compromises” in a sense.

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